miércoles, 2 de septiembre de 2009

Rosh Hashana לשנה טובה ומתוקה תיכתבו(II): Rezos y Costumbres

La Primera Noche de Rosh Hashaná

En la primera noche de Rosh Hashaná, después del servicio de Ma'ariv, se acostumbra desearse el uno al otro: le shana tova tikatev vetejatem - "Que seas inscrito y sellado para un buen año, para una buena vida de inmediato."

Después de la primera noche, no se acostumbra saludarse así, pues se dice que los justos ya en ese momento han sido inscritos para una buena vida, y uno no desea dar a entender que sus amigos no están entre los justos. Además, cada persona debe considerar a su prójimo como totalmente justo, aunque parezca otra cosa, ya que el hombre juzga únicamente por las apariencias, mientras D-os ve el corazón. Quizás esta o aquella persona se ha arrepentido en su pensamiento, y ha sido juzgada [por D-os] como una persona totalmente justa.

En las comunidades sefarditas, sin embargo, se acostumbra extender este saludo también después del servicio de la mañana de Rosh Hashaná.

En el encendido de las velas, la mujer dice "Bendito seas... Tú que nos has ordenado encender la luz del Festival" [y algunos dicen "del Día de Recordación"] y asimismo la bendición Shejeianu, donde se acostumbra. La bendición Shejeianu es incluida en el Kidush recitado por el hombre. (Ver la sección sobre Erev Sucot si desea mayores detalles sobre el encendido de las velas.)

Nuestros Sabios enseñan: Los símbolos tienen significado real. Por lo tanto servimos alimentos simbólicos en Rosh Hashaná, para que representen el buen año que esperamos merecer. Estos alimentos simbólicos y las plegarias que les acompañan abren la cena festiva la primera noche de Rosh Hashaná. En las comunidades sefarditas, se les repite la segunda noche.

Mojamos la porción de Jala usada para Hamotzi en miel - si uno no tiene miel, se usa azúcar. Algunos usan tanto sal como miel. Después de comer la Jala, se toma una tajada de manzana dulce y se moja en miel. Se recita la bendición de Bore Peri ha-Etz, se come la manzana, y luego se dice la siguiente plegaria: "Que sea tu voluntad renovarnos un año dulce y bueno."

También se acostumbra comer diferentes vegetales sobre los que se recitan las plegarias correspondientes, incorporando los sonidos de sus nombres arameos. Algunos de estos son:

silki [remolachas] - que sugiere el significado de la palabra "eliminar." De ahí viene: " Que tus enemigos sean eliminados."

kartii [puerros] - que sugiere el significado de la palabra "reducir." De ahí viene: "Que tus enemigos sean reducidos."

kara [calabaza] - que sugiere el significado de la palabra "leer." De ahí viene: "Que nuestros méritos sean leídos ante ti."

tamri [dátiles] - que sugiere el significado de la palabra "consumir." De ahí viene: " Que tus enemigos sean consumidos."

Obviamente estos alimentos deben ser sabrosos y no amargos o agrios.

También se acostumbra comer una granada y decir, "Que nuestros méritos sean tan abundantes como las semillas de una granada."

Algunos siguen la costumbre de comer la cabeza de un pescado, y decir: "Que sea Tu voluntad que seamos la cabeza y no la cola." Algunos especificamente comen pescado como símbolo de bendición.

Todos estos alimentos sirven para recordarle al hombre que está siendo juzgado y para impulsarlo a arrepentirse. Es sumamente importante evitar enojarse en este día. Aunque los Sabios enfatizaron que uno debe evitar enojarse durante todo el año, es especialmente importante que uno evite hacerlo en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe vestirse en la alegría de D-os y llenar su corazón con buena voluntad y amor, de manera que su comportamiento también sea una señal favorable.

Se acostumbra no comer nueces en Rosh Hashaná, o alimentos similares que aumentan flemas y podrían afectar nuestra concentración al rezar. Algunos mantienen que la costumbre de no comer nueces se basa en el hecho de que la gematria [valor numérico de las letras en hebreo] de egoz - nuez - es equivalente al de Jet - pecado, y hacemos todo lo que podemos para evitar cualquier sugerencia de pecado en Rosh Hashaná.

Los comentaristas posteriores explicaron que participamos de estos alimentos simbólicos en la noche de Rosh Hashaná porque durante el día no nos preocupamos con peticiones materiales, ya que las plegarias ofrecidas se dirigen a expresar nuestro reconocimiento de la soberanía de D-os. Sin embargo, aunque rezamos que el dominio de D-os sea reconocido por todos, la satisfacción de nuestras necesidades materiales también cumple un papel al permitirnos ocuparnos de las inquietudes del Cielo. Así, es apropiado que aludamos a estas necesidades físicas por medio del uso de símbolos.

El Segundo Día de Rosh Hashaná

La observancia y el orden de la plegaria para el segundo día de Rosh Hashaná son los mismos que para el primer día, con la excepción de la lectura de la Torá y la haftara. Al hacer Kidush en la noche del segundo día, se acostumbra tener una nueva fruta en la mesa o usar un artículo de vestir nuevo, que requiera la bendición de Shejeianu.

Y cuando alguien dice Shejeianu durante el Kidush, su intención debe extenderse simultáneamente a la nueva fruta o prenda así como a la santidad del día, ya que hay duda de si la inclusión de Shejeianu en el Kidush es obligatoria para la segunda noche. Las mujeres también siguen esta práctica durante el encendido de las velas en la segunda noche.

Si no hay disponible una nueva prenda o fruta, la mayoría de las autoridades dictaminan que todavía debe decirse Shejeianu en el encendido de las velas [en el caso de las mujeres] y Kidush [en el caso de los hombres].

La lectura de la Torá en Rosh Hashaná

En Rosh Hashaná, se sacan del arca dos pergaminos de la Torá. La lectura en el primer día es la porción de Bereshit 21 que se refiere al nacimiento de Isaac, ya que fue en Rosh Hashaná que Sara, su madre, fue recordada por D-os con la promesa de su nacimiento. Se llaman cinco personas a la Torá. El maftir es leído del segundo pergamino y se refiere al sacrificio especial del día como es recordado en parashat Pinchas. La porción de la haftara es tomada de la plegaria de Jana en Samuel I 2, ya que también a Anna la recordó D-os en Rosh Hashaná. Además, su plegaria forma la base para las nueve bendiciones recitadas en el servicio de Musaf de Rosh Hashaná.

En el segundo día, la lectura de la Torá consiste en la Akedah, la prueba de Abraham cuando se le ordena que sacrifique a su hijo Isaac (Bereshit 22), y de nuevo hay cinco aliot. La lectura del maftir, en el segundo peregrino, es la misma que la del día anterior.

La haftarah en Irmeiahu contiene una narración de la futura redención de Israel, inspirando a la congregación con la esperanza de que la promesa de mérito en el futuro le permita al pueblo de Israel soportar su Día de Juicio inmediato, y salir como los receptores de la Piedad Divina.

Además de esto, la haftarah también contiene la historia del dolor inconsolable de nuestra Madre Raquel por el exilio de sus hijos, y la seguridad que le dio D-os de que su esperanza para su redención sería satisfecha. El hecho de que Raquel también fue recordada por D-os en Rosh Hashaná es otra razón para escoger este pasaje en la haftarah para este día.

Minjá y Tashlij

Minjahon Rosh Hashaná se inicia con Ashrei y U'Va L'Tzion, seguidos por la lectura de la Torá [si es en Shabat] o por la Amidah que es similar en su forma a lo dijo en Shajaris. Después de la repetición del cantor, se recita Avinu Malkenu a menos que sea Viernes en la tarde o Shabat, en cuyo caso se omite Avinu Malkenu. En las comunidades sefarditas, se recita Avinu Malkenu hasta en Shabat.

Después de Minjá, se recita la plegaria Tashlij [cuando se "arroja" el pecado]. Se acostumbra hacer esto cerca de una fuente de agua - en las orillas de un río o en la costa. Si no hay una fuente de agua similar, se puede recitar Tashlij cerca de un manantial, una cisterna o un estanque que contenga agua de lluvia. Se recita el verso siguiente (Mijah 7:18): ¡Qué D-os como Tú, que perdonas la maldad e ignoras el pecado del resto de Su pueblo escogido! No retuvo para siempre Su enojo, porque desea ser benevolente. De nuevo mostrará compasión y someterá nuestros pecados, y arrojará todos nuestros pecados en las profundidades del mar!

Esto es seguido por versos adicionales de la Escritura referentes a compasión. Algunas comunidades agregan una plegaria especial compuesta por R. Jayim David Azulai [el Jida]. También se acostumbra agitar los bolsillos y los pliegues en la ropa tres veces, de manera tal que queden vacíos, simbolizando la intención del corazón de arrojar el pecado y ser totalmente limpiado de las transgresiones. Una alusión en las Escrituras para esta práctica puede ser concluida del verso (Nejemiah 5:13) que indica: Además sacudí mi vestido, diciendo: Así sacuda D-os a todos los que no cumpliesen esta promesa.

Tashlij también sirve para recordar el mérito de los Patriarcas; la Midrash nos enseña que cuando Abraham llevó a Isaac a ser sacrificado [el día de Rosh Hashaná], Satanás les apareció en forma de un anjo río. Abraham e Isaac entraron al agua hasta que les llegaba a sus cuellos, momento en que Abraham dijo: "¡Señor del mundo! Las aguas amenazan con destruirnos. Si Isaac o yo morimos, ¿por medio de quién será unificado Tu Nombre?" D-os de inmediato reprendió al río y se salvaron (Ialkut Shimoni, parashat Vaiera). Se acostumbra por lo tanto recitar Tashlij cerca de una fuente de agua, para recordar el mérito de nuestros antecesores al haber ofrecido sus vidas a cumplir los mandamientos de D-os.

Si el primer día de Rosh Hashaná cae en Shabat, en las comunidades asquenazis Tashlij se dice después de Minjá el segundo día; entre las comunidades sefarditas, Tashlij siempre se recita el primer día.

Dormir en Rosh Hashaná

Se acostumbra no dormir durante el día en Rosh Hashaná. En vez de eso, uno debe dedicarse al estudio de la Torá o recitar Tehilim. Sin embargo, alguien ocioso se considera como si hubiese dormido. El Talmud Ierushalami indica:

Si alguien duerme al inicio del año [es decir, en Rosh Hashaná), su buena fortuna también duerme.

A alguien que esté muy cansado al grado que se le hace difícil recitar Minjá con la debida intención se le permite tomar una breve siesta en la tarde.


http://www.es.chabad.org

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